sábado, 16 de agosto de 2025

“Se João 3:19-21 diz que quem ama a luz vem para Cristo, então não prova que Deus precisa primeiro dar uma nova natureza pra pessoa conseguir crer?” Por Ben Henshaw



Pergunta:  Se João 3:19-21 diz que quem ama a luz vem para Cristo, então não prova que Deus precisa primeiro dar uma nova natureza pra pessoa conseguir crer?”

Resposta: Aqui estão algumas coisas que escrevi sobre várias passagens de João (retiradas de várias postagens e discussões) que se relacionam com o que está sendo descrito em João 3:19-21. Destaquei as seções específicas de João 3:19-21 em negrito.

O calvinista pode objetar que o versículo 25 não está em harmonia com a interpretação acima, devido ao fato de Jesus dizer aos judeus que eles não creem porque não são Suas ovelhas. Pode-se argumentar que o versículo 25 se refere a uma eleição predeterminada e incondicional: as ovelhas são aqueles que foram eleitos por Deus antes da criação e então receberam fé para crer em Cristo. O problema com essa sugestão é que não há nada no texto que indique que Jesus esteja descrevendo uma eleição pré-temporal de certos indivíduos para a salvação. Tal decreto eterno deve ser primeiro assumido e então interpretado no texto.

Uma interpretação mais plausível é entender as palavras de Jesus em João 10:27-29 no contexto da situação histórica única que ocorria na época de Seu ministério, com relação à transição da antiga para a nova dispensação. A passagem tem uma aplicação secundária aos crentes de todas as épocas (conforme descrito acima), mas a aplicação primária dizia respeito apenas aos judeus que estavam vivos durante o ministério de Cristo e que estavam sendo especificamente abordados neste e em outros capítulos semelhantes em João (João 5:24-27; 6:37, 40-44, 65; 8:12-59). As "ovelhas" neste contexto são os judeus que viviam em um relacionamento de aliança correta com o Pai durante o ministério de Jesus. Os judeus aos quais Jesus se dirige neste discurso e em outros semelhantes ao longo do Evangelho de João não estavam em um relacionamento correto com o Pai durante o ministério de Cristo. Como não conhecem o Pai (não são "de Deus"), não podem reconhecer a perfeita revelação do Pai no Filho (Jo 7:16, 17; 8:19, 42-47). Rejeitam o Filho e se recusam a confiar nEle porque rejeitaram o Pai. Portanto, não são ovelhas de Cristo e não podem ser entregues ao Filho (Jo 6:37). Se tivessem conhecido o Pai, teriam reconhecido o Filho como seu Messias e teriam sido entregues a Ele.

Portanto, a aplicação primária ainda aborda a questão da fé, mas não da mesma forma que tenderíamos a aplicá-la hoje, visto que nossa situação é diferente da dos judeus e não vivemos em um momento crítico da história em que os judeus fiéis estavam sendo entregues, pelo Pai, ao seu Pastor e Messias. Para eles, envolvia principalmente a transição de uma esfera de crença (no Pai) para outra (no Filho). Esses judeus fiéis reconheceram o Pai no Filho e, como resultado, O ouviram e O seguiram como seu Messias há muito esperado. Em ambos os casos, as "ovelhas" são aqueles que estão "ouvindo" e "seguindo", e a passagem não dá nenhuma indicação de que alguém não possa deixar de ser uma das ovelhas de Cristo recusando-se posteriormente a ouvir e seguir
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No entanto, creio que a questão de por que os judeus rejeitaram especificamente Jesus é uma das principais preocupações de João. O Evangelho de João foi escrito muito tarde, numa época em que a igreja estava se transformando fortemente em uma igreja predominantemente gentia. Creio que João está abordando uma grande preocupação que ocorria na época em que o escreveu. A preocupação com os judeus seria ajudá-los a entender por que os judeus que conheciam Jesus o rejeitaram, o que também explica por que muitos judeus, na época em que João escreveu, ainda rejeitavam Cristo como seu Messias. Sem dúvida, muitos judeus se perguntavam por que, se Jesus era o Messias, os líderes judeus o rejeitaram em grande parte? Da mesma forma, os gentios também se perguntariam por que, se Jesus é o Messias judeu, os líderes judeus o rejeitaram, e por que tantos judeus ainda o rejeitam? A rejeição deles seria uma acusação às alegações de Cristo?

Se for esse o caso, então João está muito focado em mostrar que os líderes judeus e muitos dos judeus que encontraram Cristo O rejeitaram, não porque Ele não fosse de Deus, mas porque eles (os judeus) não eram "de Deus". Eles apontaram o dedo para Cristo, dizendo que Ele não era de Deus,  mas a realidade era que Cristo era de Deus (um com Ele, de fato), e a razão pela qual não reconheceram isso foi porque não conheciam a Deus (não estavam em um relacionamento de aliança correto com Deus). Acredito que essa seja a questão principal abordada nos confrontos de Jesus com os judeus em João (capítulos 5, 6, 8 e 10 especialmente). Veja este versículo:

“Pois todo aquele que pratica o mal odeia a luz e não vem para a luz, com medo de que as suas obras sejam expostas. Mas quem pratica a verdade vem para a luz, a fim de que as suas obras sejam manifestas, como sendo feitas em Deus.” (João 3:20, 21, NVI)

Se interpretarmos isso como os calvinistas (e alguns arminianos) fazem, como uma simples passagem sobre depravação, nos deparamos com um problema sério. O texto diz que "quem pratica a verdade vem para a luz".

Vir para a luz, neste contexto, é vir a Cristo, ou seja, depositar fé em Cristo. Portanto, este texto está dizendo que aqueles que "praticam a verdade" vêm a Cristo. Isso não parece uma descrição bíblica de alguém depravado. Alguém totalmente depravado no sentido calvinista não é alguém que pode ser caracterizado como "praticante da verdade". Mas se o ponto de João é o mesmo descrito em João 10 (bem como em João 5, 6 e 8), de que aqueles que conhecem o Pai vêm a Cristo, e aqueles que não conhecem o Pai rejeitam a Cristo, então esta passagem faz todo o sentido.

Mas se universalizarmos esta passagem para todas as pessoas, encontraremos a mesma dificuldade. Como é possível que gentios que nada sabem sobre Deus possam ser caracterizados como "praticantes da verdade" antes de virem a Cristo? Isso não se encaixa realmente nesse paradigma. Mas se encaixa na ideia de judeus fiéis se submeterem às reivindicações de Cristo porque já conhecem a Deus (têm um relacionamento com Ele). Poderia, no entanto, estender-se a gentios como Cornélio, que também conhecia a Deus antes de ouvir a mensagem pregada por Pedro. Mas sua fé se baseava no conhecimento de Deus que recebia dos judeus. Ele era uma daquelas "outras ovelhas" que já conheciam a Deus e reconheceriam automaticamente o Pastor e Sua voz (que também é a voz do Pai).

Outro bom é João 7:17,

“Se alguém quiser fazer a vontade de Deus, conhecerá a respeito da doutrina, se ela é de Deus ou se eu falo de mim mesmo.”

Aqui vemos este princípio sendo claramente descrito por Cristo. Aquele que verdadeiramente deseja fazer a vontade do Pai (isto é, verdadeiramente conhece o Pai e, portanto, "pratica a verdade") reconhecerá imediatamente que Jesus está falando as palavras do Pai. Tais pessoas serão entregues, pelo Pai, ao Pastor como Suas ovelhas. Elas reconhecem a Sua voz, O ouvem e O seguem, assim como seguiram o Pai
.

A aplicação secundária é simplesmente que aqueles que estão dispostos a ouvir o Pai (não importa como Ele os ensine) serão atraídos pelo Pai a Cristo. Em nossa situação, isso acontece pela convicção do Espírito Santo e pela pregação do evangelho. O princípio é semelhante, mas é uma época e uma situação diferentes. Chegamos ao Pai por meio do Filho, enquanto, num sentido muito real, os judeus da época de Jesus chegavam ao Filho por meio do Pai e então podiam participar da nova dispensação, quando somente aqueles unidos ao Filho podem permanecer em um relacionamento correto com o Pai. Aqui estão algumas coisas que escrevi sobre desenho que podem ajudar a esclarecer o que estou dizendo (como há uma aplicação primária e secundária): "
Não de Deus" [em João 8] significa simplesmente que esses judeus não estavam em um relacionamento de aliança correto com o Pai quando encontraram Cristo e Suas reivindicações. Como não conheciam o Pai, naturalmente não reconheceriam a expressão perfeita do Pai no Filho, nem reconheceriam o ensinamento do Pai nas palavras do Filho (João 8:19, 20, 42, 54, 55, cf. João 5:37-40; 7:16, 17; 12:44, 45). Enquanto rejeitarem o Pai e recusarem Seu ensinamento, rejeitarão o Filho e Seu ensinamento (que também é o ensinamento do Pai, João 12:49, 50) e não serão entregues ao Filho (João 6:37, 44, 45).

Nenhuma dessas passagens diz nada sobre uma eleição eterna incondicional estar por trás da descrição desses judeus como "não de Deus". Tal ideia é interpretada apenas por calvinistas... Em segundo lugar, como mencionado acima, a incapacidade deles de ouvir não se devia à inoperância de Deus, mas sim à resistência a essa obra. Claramente, Jesus ainda está tentando alcançá-los (8:27-31, 36, cf. João 5:44; 10:37, 38), o que não faria sentido se Ele os visse como réprobos sem esperança. Isso é especialmente evidente na declaração de Cristo ao mesmo tipo de judeus resistentes em João 5, onde Cristo declara a incapacidade deles e, ainda assim, lhes diz: "...não que eu aceite testemunho humano, mas o digo para que sejais salvos", v. 34. Isso é especialmente relevante para o meu ponto, visto que o "testemunho" a que Cristo se refere é o testemunho anterior de João Batista. Cristo então os aponta para outros “testemunhos” como Seus milagres, as Escrituras em geral e Moisés, obviamente implicando que através da aceitação desses testemunhos eles ainda podem ser capacitados a “vir a” Ele e serem “salvos”, cf. vs. 39, 40.

O método de discurso de Jesus é, na verdade, uma técnica de ensino bastante comum, usada com o propósito de admoestar os alunos, a fim de que eles compreendam plenamente sua situação, na esperança de que, ao compreendê-la (compreender essa importante revelação), sejam impelidos à mudança (ou seja, ao arrependimento). Trabalho em escolas diariamente e vejo esse tipo de técnica de ensino sendo usada o tempo todo. É semelhante a um professor de matemática dizendo: "Como você espera fazer divisão se nem aprendeu a tabuada? Você não pode fazer divisão enquanto continua ignorante da multiplicação". Tal instrução não visa destacar um estado de desespero. Não visa expressar que o aluno nunca conseguirá fazer divisão. Em vez disso, visa fazer com que o aluno reexamine a realidade de seu estado atual e como isso torna impossível o progresso futuro, na esperança de que aprenda o que é necessário para seguir em frente (por exemplo, João 5:41-45).
Da mesma forma, Jesus está, na verdade, usando muito do que Ele diz com o propósito de fazer com que aqueles que estão ouvindo reexaminem seu relacionamento atual com o Pai e, assim, percebam que não estão em posição adequada para fazer tais julgamentos sobre Cristo e Suas reivindicações, com a esperança de que ainda "aprendam" do Pai para que possam chegar a um lugar onde a aceitação de Cristo e Suas palavras seja possível (por exemplo, João 5:33-47; 10:34-39, cf. João 6:45, etc.). Se já tivessem aprendido do Pai (sido receptivos à graça e à liderança de Deus por meio das Escrituras, dos profetas, do ministério de João Batista, dos milagres de Cristo, etc.), teriam imediatamente reconhecido que Jesus era o Filho de Deus, o Messias prometido, Pastor e Rei do povo de Deus, e que fora dado a Ele. No entanto, nem toda a esperança se foi, pois eles ainda podem aprender se pararem de resistir à liderança do Pai.

O ensinamento de Cristo sobre a atração em João 6:44, 45, portanto, não é apenas descritivo, mas tem o propósito de admoestar, para que tenham cuidado para não rejeitar e resistir a essa atração, perdendo a vida eterna e a promessa da ressurreição. A atuação de Deus na graça preveniente e na atração pode ser complexa e operar de maneiras diferentes, dependendo da pessoa e da situação. Deus se aproxima de nós de vários ângulos. Essas passagens ilustram isso. No entanto, não ousamos presumir que, como a operação da graça preveniente no coração e na mente humanos não se reduz necessariamente a uma simples equação ou fórmula, Deus não esteja ainda operando. De fato, Deus está sempre operando (João 5:17).

link da postagem original: https://evangelicalarminians.org/how-do-you-answer-the-calvinist-appeal-to-john-319-21-to-argue-that-the-creation-of-a-new-nature-is-necessary-for-coming-to-christ/?fbclid=IwY2xjawMN0J9leHRuA2FlbQIxMQABHvLvDWwNb-l0NdkaMv7PF9QXyTknlUVIcccViioS-r0PkJKdScZ4U71eqZx-_aem_fLHe0jSK8dqWpIuZ4rPxog

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