“Mistério, Paradoxo e Contradição” Respondendo ao argumento do "Mistério Calvinista" Por Roger Olson

sobre Roger Olson, “Um Tópico Misterioso: Mistério, Paradoxo, Contradição”

Uma maneira pela qual algumas pessoas bem-intencionadas, mas equivocadas, tentaram resolver as diferenças aparentemente intratáveis entre o determinismo divino, incluindo o mal como parte do plano de Deus, tornado certo por Deus, e o livre-arbítrio da criatura como poder de escolha contrária, incluindo o mal como não parte do plano de Deus e não tornado certo por Deus, mas o resultado da decisão e ação da criatura, é apelar ao mistério.

Uma antiga ilustração de sermão afirma que a soberania divina absoluta, a providência meticulosa e o livre-arbítrio, o poder de escolha contrária, são como dois trilhos de trem que parecem incomensuráveis, mas de alguma forma se unem na distância além do horizonte da visão humana. É claro que qualquer pessoa pensante que ouça essa ilustração imediatamente pensa consigo mesma: "Mas eles não se unem na distância!"

Uma ilustração talvez mais razoável, aplicada à salvação, que supostamente resolve o dilema entre o monergismo e a responsabilidade e decisão humanas, é a seguinte: ao se aproximar do portão do céu, vê-se uma placa que diz "Quem quiser pode entrar aqui livremente", mas quando a pessoa entra e olha para o outro lado (interno) do portão, vê-se que diz "Pois vocês foram escolhidos antes da fundação do mundo". É claro que qualquer pessoa pensante que ouça essa ilustração em um sermão perceberá imediatamente que ela serve apenas para ilustrar (e, portanto, defender) o monergismo.

Apelos mais sofisticados ao mistério para resolver o dilema evitam ilustrações como essas e simplesmente dizem: "É um mistério". Como afirmei na Parte 1, não tenho problemas com o apelo ao mistério na teologia, desde que não seja um recurso para abraçar a contradição.

Parece-me, no entanto, que o apelo ao mistério para lidar com o dilema acima exposto envolve necessariamente uma contradição. O dilema  não é  entre "a soberania de Deus" e "livre-arbítrio", como alguns afirmam. Nós, que acreditamos no livre-arbítrio libertário (como poder de escolha contrária),  também  acreditamos na soberania de Deus. Deus é soberano sobre sua soberania e limita seu poder determinante para dar espaço a outros poderes determinantes. O dilema é entre o determinismo divino (crença de que Deus determina tudo o que deve acontecer, mesmo que apenas indiretamente cause grande parte) e a providência limitada — a governança divina de tudo o que acontece sem determiná-lo em cada detalhe.

Não se pode acreditar em ambos sem cair em pura contradição. E a pura contradição (lógica) é sempre e em todos os contextos um sinal de erro. Adotá-la na teologia é uma forma de defesa especial que a afasta do discurso inteligível e exige o sacrifício do intelecto. Uma pessoa que aceita a contradição (o que não tenho certeza se é possível!) não tem fundamento para se opor a outros que aceitam a contradição.

Várias questões surgem. Primeiro, a revelação comunica pura contradição lógica? Espero que não. Alguns argumentam que sim. Por exemplo, apontam para passagens que supostamente dizem que Deus é o autor do pecado e do mal (ou seu criador e governante)  e  (outras) que dizem que o pecado e o mal são obra das criaturas, não de Deus. Tanto o Calvinismo quanto o Arminianismo tentam resolver a aparente contradição privilegiando um conjunto de passagens em detrimento do outro ou encontrando uma "ferramenta" hermenêutica, como a autolimitação divina, a graça preveniente, a causalidade secundária, o compatibilismo, etc., que amenize o paradoxo.

Alguns teólogos (e não teólogos) preferem simplesmente deixar a contradição de lado. Para eles, para usar um ditado popular, "é o que é". Então, deixe-a de lado. Abrace-a.

Agora vamos brincar um pouco com essa ideia para ver o que acontece.

O pregador sobe ao púlpito e diz: “Deus determina tudo, inclusive o mal. Deus planejou e tornou certo o holocausto e a morte torturante de uma criança por leucemia. E esses males horríveis e exemplos de sofrimento inocente são o resultado da rebelião humana e da maldição resultante sobre a criação. Deus não quer que aconteçam, mas permite.” Quem poderia culpar seus ouvintes, que balançam a cabeça em perplexidade e pensam que ou o pregador está louco ou que cochilaram por um momento e perderam algo?

Mais precisamente, imagine o teólogo que ensina teologia em uma universidade e é convidado a participar de um painel com diversos acadêmicos de todo o currículo para discutir a natureza do mal e sua origem. Todos apresentam suas teorias e então chega a vez dele, e ele diz: "Deus planeja e faz, e Deus não quer e não faz".

Certamente seus colegas pressionarão por mais explicações e insistirão nelas. Se ele se recusar e simplesmente se conformar com a contradição, seus colegas simplesmente o descartarão (e possivelmente a teologia) como anti-intelectual, se não ininteligível.

Agora, no momento em que você vai mais longe e tenta "explicar" usando conceitos como as "duas vontades de Deus" de John Piper, você abandona a contradição (ou pelo menos tenta) e tenta resolver o paradoxo. Não é a isso que estou me opondo. Estou me opondo àqueles que dizem que devemos simplesmente nos contentar com a contradição e não tentar reconciliar os aparentes opostos encontrados nas Escrituras.

Vejamos um exemplo específico: Filipenses 2:12-13: “Desenvolvei a vossa salvação... porque Deus é quem opera em vós...” Alguns (por exemplo, DM Baillie) rotularam isso de “paradoxo da graça”. Eu mesmo já usei esse termo. Concordo plenamente. Como expliquei na Parte 1, considero certos paradoxos sinais inevitáveis de mistério. Mas será uma pura contradição? Espero que não. Uma das tarefas da teologia é mostrar que, embora não possamos sondar as profundezas da ação de Deus e da nossa na salvação, reduzindo assim o mistério a algo completamente compreensível ao intelecto finito, não há necessidade de abraçar a pura contradição.

Filipenses 2:12-13 não é uma contradição, uma vez que vemos e reconhecemos que nossa "obra" não é a mesma que a "obra" de Deus na salvação (incluindo a santificação). Duas palavras gregas diferentes são traduzidas como "obra" nesses dois versículos. Essa é a nossa primeira pista de que não há contradição envolvida. No entanto, conhecer seus significados não resolve automaticamente a tensão aparente. A teologia intervém, contudo, para dizer que a obra de Deus envolve e fundamenta, capacita, nossa "obra", que consiste simplesmente em permitir que Deus realize Sua obra em nós.

Uso uma ilustração caseira. Todo verão aqui no centro do Texas, luto para manter os arbustos vivos. Abro a torneira externa à qual uma mangueira está conectada e arrasto a mangueira de 30 metros pela casa até um arbusto sedento. Aponto o bico do jato para o arbusto e aperto o gatilho. Não sai nada. Volto para me certificar de que a torneira está realmente aberta. E está. Há água pressurizada na mangueira. Então percebo que deve haver uma torção em algum lugar naquela mangueira comprida que está impedindo a água de fluir. Acompanho o comprimento da mangueira, encontro a(s) torção(ões) e a endireito.

A água representa a graça de Deus; a(s) torção(ões) representa(m) uma atitude, hábito ou desejo errado que bloqueia o fluxo da graça de Deus em minha vida. Minha tarefa é removê-los com a ajuda do Espírito.

A analogia se desfaz, é claro, pois, na minha vida espiritual, remover os "problemas" é tanto obra de Deus quanto minha, mas eu preciso querer e permitir. A "energia" (uma das palavras gregas traduzidas como "obra") é toda de Deus. Tudo o que contribuo é desejo sincero, oração e submissão. Isso também é "obra", na medida em que não é fácil; não é algo que surge naturalmente.

Filipenses 2:12-13 pode expressar um paradoxo, mas não expressa uma contradição absoluta. Só seria uma contradição se dissesse que a salvação é obra exclusivamente de Deus e exclusivamente minha. Não diz isso. Implica uma cooperação — uma sinergia. Pelo menos essa é a melhor maneira de interpretar.

Se vamos aceitar contradições, então a teologia realmente não tem nada a ver. Toda contradição aparente nas Escrituras deve ser aceita sem qualquer esforço para mostrar que elas não são realmente contradições. Os resultados das deliberações dos concílios de Constantinopla e Calcedônia foram explicações de como o que as Escrituras dizem sobre Deus e Jesus Cristo não são contradições. São mistérios, mas não contradições.

Nisso, concordo plenamente com RC Sproul, que rejeita enfaticamente as tentativas de colegas calvinistas (e outros, é claro) de afirmar a contradição. Detalhei isso em "Contra o Calvinismo" e citei as obras de Sproul.

Mistério — sim. Paradoxo — desconfortavelmente sim. Contradição — não. É verdade que nem sempre é fácil distinguir o que é um paradoxo do que é uma contradição real. Mas algumas coisas são obviamente contradições. Afirmar o determinismo divino e o livre-arbítrio incompatibilista das criaturas é uma contradição. Não há como evitar. E é absurdo. Torna o cristianismo um absurdo ininteligível. Isso não serve a ninguém.

fonte da postagem original: https://evangelicalarminians.org/roger-olson-a-mysterious-topic-mystery-paradox-contradiction/?fbclid=IwY2xjawMOyohleHRuA2FlbQIxMQABHlD8Jua4R-XtC-CZU_cIWCzI903okxlA2EimDbZud9k3TrGJmsJ5Ypo_TRjQ_aem_ujvu09xWcR4OUl8wSsRezw

“Se João 3:19-21 diz que quem ama a luz vem para Cristo, então não prova que Deus precisa primeiro dar uma nova natureza pra pessoa conseguir crer?” Por Ben Henshaw

Pergunta:  “Se João 3:19-21 diz que quem ama a luz vem para Cristo, então não prova que Deus precisa primeiro dar uma nova natureza pra pessoa conseguir crer?”

Resposta: Aqui estão algumas coisas que escrevi sobre várias passagens de João (retiradas de várias postagens e discussões) que se relacionam com o que está sendo descrito em João 3:19-21. Destaquei as seções específicas de João 3:19-21 em negrito.

O calvinista pode objetar que o versículo 25 não está em harmonia com a interpretação acima, devido ao fato de Jesus dizer aos judeus que eles não creem porque não são Suas ovelhas. Pode-se argumentar que o versículo 25 se refere a uma eleição predeterminada e incondicional: as ovelhas são aqueles que foram eleitos por Deus antes da criação e então receberam fé para crer em Cristo. O problema com essa sugestão é que não há nada no texto que indique que Jesus esteja descrevendo uma eleição pré-temporal de certos indivíduos para a salvação. Tal decreto eterno deve ser primeiro assumido e então interpretado no texto.

Uma interpretação mais plausível é entender as palavras de Jesus em João 10:27-29 no contexto da situação histórica única que ocorria na época de Seu ministério, com relação à transição da antiga para a nova dispensação. A passagem tem uma aplicação secundária aos crentes de todas as épocas (conforme descrito acima), mas a aplicação primária dizia respeito apenas aos judeus que estavam vivos durante o ministério de Cristo e que estavam sendo especificamente abordados neste e em outros capítulos semelhantes em João (João 5:24-27; 6:37, 40-44, 65; 8:12-59). As "ovelhas" neste contexto são os judeus que viviam em um relacionamento de aliança correta com o Pai durante o ministério de Jesus. Os judeus aos quais Jesus se dirige neste discurso e em outros semelhantes ao longo do Evangelho de João não estavam em um relacionamento correto com o Pai durante o ministério de Cristo. Como não conhecem o Pai (não são "de Deus"), não podem reconhecer a perfeita revelação do Pai no Filho (Jo 7:16, 17; 8:19, 42-47). Rejeitam o Filho e se recusam a confiar nEle porque rejeitaram o Pai. Portanto, não são ovelhas de Cristo e não podem ser entregues ao Filho (Jo 6:37). Se tivessem conhecido o Pai, teriam reconhecido o Filho como seu Messias e teriam sido entregues a Ele.

Portanto, a aplicação primária ainda aborda a questão da fé, mas não da mesma forma que tenderíamos a aplicá-la hoje, visto que nossa situação é diferente da dos judeus e não vivemos em um momento crítico da história em que os judeus fiéis estavam sendo entregues, pelo Pai, ao seu Pastor e Messias. Para eles, envolvia principalmente a transição de uma esfera de crença (no Pai) para outra (no Filho). Esses judeus fiéis reconheceram o Pai no Filho e, como resultado, O ouviram e O seguiram como seu Messias há muito esperado. Em ambos os casos, as "ovelhas" são aqueles que estão "ouvindo" e "seguindo", e a passagem não dá nenhuma indicação de que alguém não possa deixar de ser uma das ovelhas de Cristo recusando-se posteriormente a ouvir e seguir
.

No entanto, creio que a questão de por que os judeus rejeitaram especificamente Jesus é uma das principais preocupações de João. O Evangelho de João foi escrito muito tarde, numa época em que a igreja estava se transformando fortemente em uma igreja predominantemente gentia. Creio que João está abordando uma grande preocupação que ocorria na época em que o escreveu. A preocupação com os judeus seria ajudá-los a entender por que os judeus que conheciam Jesus o rejeitaram, o que também explica por que muitos judeus, na época em que João escreveu, ainda rejeitavam Cristo como seu Messias. Sem dúvida, muitos judeus se perguntavam por que, se Jesus era o Messias, os líderes judeus o rejeitaram em grande parte? Da mesma forma, os gentios também se perguntariam por que, se Jesus é o Messias judeu, os líderes judeus o rejeitaram, e por que tantos judeus ainda o rejeitam? A rejeição deles seria uma acusação às alegações de Cristo?

Se for esse o caso, então João está muito focado em mostrar que os líderes judeus e muitos dos judeus que encontraram Cristo O rejeitaram, não porque Ele não fosse de Deus, mas porque eles (os judeus) não eram "de Deus". Eles apontaram o dedo para Cristo, dizendo que Ele não era de Deus,  mas a realidade era que Cristo era de Deus (um com Ele, de fato), e a razão pela qual não reconheceram isso foi porque não conheciam a Deus (não estavam em um relacionamento de aliança correto com Deus). Acredito que essa seja a questão principal abordada nos confrontos de Jesus com os judeus em João (capítulos 5, 6, 8 e 10 especialmente). Veja este versículo:

“Pois todo aquele que pratica o mal odeia a luz e não vem para a luz, com medo de que as suas obras sejam expostas. Mas quem pratica a verdade vem para a luz, a fim de que as suas obras sejam manifestas, como sendo feitas em Deus.” (João 3:20, 21, NVI)

Se interpretarmos isso como os calvinistas (e alguns arminianos) fazem, como uma simples passagem sobre depravação, nos deparamos com um problema sério. O texto diz que "quem pratica a verdade vem para a luz".

Vir para a luz, neste contexto, é vir a Cristo, ou seja, depositar fé em Cristo. Portanto, este texto está dizendo que aqueles que "praticam a verdade" vêm a Cristo. Isso não parece uma descrição bíblica de alguém depravado. Alguém totalmente depravado no sentido calvinista não é alguém que pode ser caracterizado como "praticante da verdade". Mas se o ponto de João é o mesmo descrito em João 10 (bem como em João 5, 6 e 8), de que aqueles que conhecem o Pai vêm a Cristo, e aqueles que não conhecem o Pai rejeitam a Cristo, então esta passagem faz todo o sentido.

Mas se universalizarmos esta passagem para todas as pessoas, encontraremos a mesma dificuldade. Como é possível que gentios que nada sabem sobre Deus possam ser caracterizados como "praticantes da verdade" antes de virem a Cristo? Isso não se encaixa realmente nesse paradigma. Mas se encaixa na ideia de judeus fiéis se submeterem às reivindicações de Cristo porque já conhecem a Deus (têm um relacionamento com Ele). Poderia, no entanto, estender-se a gentios como Cornélio, que também conhecia a Deus antes de ouvir a mensagem pregada por Pedro. Mas sua fé se baseava no conhecimento de Deus que recebia dos judeus. Ele era uma daquelas "outras ovelhas" que já conheciam a Deus e reconheceriam automaticamente o Pastor e Sua voz (que também é a voz do Pai).

Outro bom é João 7:17,

“Se alguém quiser fazer a vontade de Deus, conhecerá a respeito da doutrina, se ela é de Deus ou se eu falo de mim mesmo.”

Aqui vemos este princípio sendo claramente descrito por Cristo. Aquele que verdadeiramente deseja fazer a vontade do Pai (isto é, verdadeiramente conhece o Pai e, portanto, "pratica a verdade") reconhecerá imediatamente que Jesus está falando as palavras do Pai. Tais pessoas serão entregues, pelo Pai, ao Pastor como Suas ovelhas. Elas reconhecem a Sua voz, O ouvem e O seguem, assim como seguiram o Pai
.

A aplicação secundária é simplesmente que aqueles que estão dispostos a ouvir o Pai (não importa como Ele os ensine) serão atraídos pelo Pai a Cristo. Em nossa situação, isso acontece pela convicção do Espírito Santo e pela pregação do evangelho. O princípio é semelhante, mas é uma época e uma situação diferentes. Chegamos ao Pai por meio do Filho, enquanto, num sentido muito real, os judeus da época de Jesus chegavam ao Filho por meio do Pai e então podiam participar da nova dispensação, quando somente aqueles unidos ao Filho podem permanecer em um relacionamento correto com o Pai. Aqui estão algumas coisas que escrevi sobre desenho que podem ajudar a esclarecer o que estou dizendo (como há uma aplicação primária e secundária): "
Não de Deus" [em João 8] significa simplesmente que esses judeus não estavam em um relacionamento de aliança correto com o Pai quando encontraram Cristo e Suas reivindicações. Como não conheciam o Pai, naturalmente não reconheceriam a expressão perfeita do Pai no Filho, nem reconheceriam o ensinamento do Pai nas palavras do Filho (João 8:19, 20, 42, 54, 55, cf. João 5:37-40; 7:16, 17; 12:44, 45). Enquanto rejeitarem o Pai e recusarem Seu ensinamento, rejeitarão o Filho e Seu ensinamento (que também é o ensinamento do Pai, João 12:49, 50) e não serão entregues ao Filho (João 6:37, 44, 45).

Nenhuma dessas passagens diz nada sobre uma eleição eterna incondicional estar por trás da descrição desses judeus como "não de Deus". Tal ideia é interpretada apenas por calvinistas... Em segundo lugar, como mencionado acima, a incapacidade deles de ouvir não se devia à inoperância de Deus, mas sim à resistência a essa obra. Claramente, Jesus ainda está tentando alcançá-los (8:27-31, 36, cf. João 5:44; 10:37, 38), o que não faria sentido se Ele os visse como réprobos sem esperança. Isso é especialmente evidente na declaração de Cristo ao mesmo tipo de judeus resistentes em João 5, onde Cristo declara a incapacidade deles e, ainda assim, lhes diz: "...não que eu aceite testemunho humano, mas o digo para que sejais salvos", v. 34. Isso é especialmente relevante para o meu ponto, visto que o "testemunho" a que Cristo se refere é o testemunho anterior de João Batista. Cristo então os aponta para outros “testemunhos” como Seus milagres, as Escrituras em geral e Moisés, obviamente implicando que através da aceitação desses testemunhos eles ainda podem ser capacitados a “vir a” Ele e serem “salvos”, cf. vs. 39, 40.

O método de discurso de Jesus é, na verdade, uma técnica de ensino bastante comum, usada com o propósito de admoestar os alunos, a fim de que eles compreendam plenamente sua situação, na esperança de que, ao compreendê-la (compreender essa importante revelação), sejam impelidos à mudança (ou seja, ao arrependimento). Trabalho em escolas diariamente e vejo esse tipo de técnica de ensino sendo usada o tempo todo. É semelhante a um professor de matemática dizendo: "Como você espera fazer divisão se nem aprendeu a tabuada? Você não pode fazer divisão enquanto continua ignorante da multiplicação". Tal instrução não visa destacar um estado de desespero. Não visa expressar que o aluno nunca conseguirá fazer divisão. Em vez disso, visa fazer com que o aluno reexamine a realidade de seu estado atual e como isso torna impossível o progresso futuro, na esperança de que aprenda o que é necessário para seguir em frente (por exemplo, João 5:41-45).
Da mesma forma, Jesus está, na verdade, usando muito do que Ele diz com o propósito de fazer com que aqueles que estão ouvindo reexaminem seu relacionamento atual com o Pai e, assim, percebam que não estão em posição adequada para fazer tais julgamentos sobre Cristo e Suas reivindicações, com a esperança de que ainda "aprendam" do Pai para que possam chegar a um lugar onde a aceitação de Cristo e Suas palavras seja possível (por exemplo, João 5:33-47; 10:34-39, cf. João 6:45, etc.). Se já tivessem aprendido do Pai (sido receptivos à graça e à liderança de Deus por meio das Escrituras, dos profetas, do ministério de João Batista, dos milagres de Cristo, etc.), teriam imediatamente reconhecido que Jesus era o Filho de Deus, o Messias prometido, Pastor e Rei do povo de Deus, e que fora dado a Ele. No entanto, nem toda a esperança se foi, pois eles ainda podem aprender se pararem de resistir à liderança do Pai.

O ensinamento de Cristo sobre a atração em João 6:44, 45, portanto, não é apenas descritivo, mas tem o propósito de admoestar, para que tenham cuidado para não rejeitar e resistir a essa atração, perdendo a vida eterna e a promessa da ressurreição. A atuação de Deus na graça preveniente e na atração pode ser complexa e operar de maneiras diferentes, dependendo da pessoa e da situação. Deus se aproxima de nós de vários ângulos. Essas passagens ilustram isso. No entanto, não ousamos presumir que, como a operação da graça preveniente no coração e na mente humanos não se reduz necessariamente a uma simples equação ou fórmula, Deus não esteja ainda operando. De fato, Deus está sempre operando (João 5:17).

link da postagem original: https://evangelicalarminians.org/how-do-you-answer-the-calvinist-appeal-to-john-319-21-to-argue-that-the-creation-of-a-new-nature-is-necessary-for-coming-to-christ/?fbclid=IwY2xjawMN0J9leHRuA2FlbQIxMQABHvLvDWwNb-l0NdkaMv7PF9QXyTknlUVIcccViioS-r0PkJKdScZ4U71eqZx-_aem_fLHe0jSK8dqWpIuZ4rPxog